درة اليقين في اسباب النصر والتمكين - ( صفات الإيمان الصفة الرابعة والخامسة)

الصفة الرابعة والخامسة قوله الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

اعلم أن المراتب الثلاثة المتقدمة أحوال معتبرة في القلوب والبواطن، ثم انتقل منها إلى رعاية أحوال الظاهر ورأس الطاعات المعتبرة في الظاهر، ورئيسها بذل النفس في الصلاة، وبذل المال في مرضاة الله ، ويدخل فيه الزكوات والصدقات والصلاة، والإنفاق في الجهاد، والإنفاق على المساجد والقناطر. وأجمعت الأمة على أنه لا يجوز الإنفاق من الحرام، وذلك يدل على أن الحرام لا يكون رزقًا.

(الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ) من فرائض ونوافل، بأعمالها الظاهرة والباطنة، كحضور القلب فيها، الذي هو روح الصلاة ولبها. (ومما رزقناهم يُنفقون) النفقات الواجبة، كالزكوات، والكفارات، والنفقة على الزوجات والأقارب، وما ملكت أيمانهم،.والمستحبة كالصدقة في جميع طرق الخير.

(الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ) وهنا نرى للإيمان صورة حركية ظاهرة -بعد ما رأيناه في الصفات السابقة مشاعر قلبية باطنة- ذلك أن الإيمان هو ما وقر في القلب وصدقه العمل. فالعمل هو الدلالة الظاهرة للإيمان التي لا بد من ظهورها للعيان؛ لتشهد بالوجود الفعلي لهذا الإيمان.

وإقامة الصلاة ليست هي مجرد أدائها. إنما هي الأداء الذي يحقق حقيقتها. الأداء الكامل اللائق بوقفة العابد في حضرة المعبود سبحانه؛ لا مجرد القراءة والقيام والركوع والسجود والقلب غافل! وهي في صورتها الكاملة تلك تشهد للإيمان بالوجود فعلاً.

(وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ) في الزكاة وغير الزكاة.. وهم ينفقون (مما رزقناهم) .. فهو بعض مما رزقهم الرازق.. وللنص القرآني دائمًا ظلاله وإيحاءاته. فهم لم يخلقوا هذا المال خلقًا. إنما هو مما رزقهم الله إياه -من بين ما رزقهم وهو كثير لا يحصى- فإذا أنفقوا فإنما ينفقون بعضه، ويحتفظون منه ببقية. والأصل هو رزق الله وحده!

لما ذكر الله تعالى هذه الصفات الخمس؛ أثبت للموصوفين بها أمورًا ثلاثة: الأول: قوله: (أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا)

قوله: (حَقًّا) بماذا يتصل؟ فيه قولان: أحدهما: بقوله: (هُمُ المؤمنون) أي هم المؤمنون بالحقيقة. والثاني: أنه تم الكلام عند قوله: (أولئكَ هُمُ المؤمنون)، ثم ابتدأ وقال: (حقًّا لهم درجاتٌ).

و(حقًّا) صفة للمصدر المحذوف، أي أولئك هم المؤمنون إيمانًا حقًّا، أو هو مصدر مؤكد للجملة التي هي (أولئك هُمُ المؤمنون) كقولك: هو عبد الله حقًّا، أي: حق ذلك حقًّا.

وقال عمرو بن مُرة في قوله (حقًّا): إنما أُنزل القرآن بلسان العرب، كقولك: فلان سيد حقًّا، وفي القوم سادة. وفلان تاجر حقًّا، وفي القوم تجار. وفلان شاعر حقًّا، وفي القوم شعراء.

(أولئك) الذين اتصفوا بتلك الصفات (هُمُ المؤمنون حَقًّا) لأنهم جمعوا بين الإسلام والإيمان، بين الأعمال الباطنة والأعمال الظاهرة، بين العلم والعمل، بين أداء حقوق الله وحقوق عباده. وقدَّم تعالى أعمال القلوب، لأنها أصل لأعمال الجوارح وأفضل منها، وفيها دليل على أن الإيمان، يزيد وينقص، فيزيد بفعل الطاعة وينقص بضدها. وأنه ينبغي للعبد أن يتعاهد إيمانه وينميه، وأن أولى ما يحصل به ذلك تدبر كتاب الله تعالى والتأمل لمعانيه.

فهذه الصفات إنما يجدها في نفسه وفي عمله المؤمن الحق. فمَن لم يجدها جملة لم يجد صفة الإيمان. وهي في الوقت ذاته تواجه الحالة التي تنزلت فيها الآيات.

ومن ثم تواجه الحرص على الشهادة بحسن البلاء؛ بأن هؤلاء الذين يجدون هذه الصفات (لهم درجات عند ربهم) .. وتواجه ما وقع في ذات البين من سوء أخلاق -كما قال عبادة بن الصامت- بأن الذين يجدون هذه الصفات لهم عند ربهم (مغفرة).. وتواجه ما وقع من نزاع على الأنفال بأن الذين يجدون هذه الصفات لهم عند ربهم (رزق كريم) .. فتغطي الحالة كلها كل ما لابسها من مشاعر ومواقف. وتقرر في الوقت ذاته حقيقة موضوعية؛ وهي أن هذه صفات المؤمنين، مَن فقدها جملة لم يجد حقيقة الإيمان. (أولئك هم المؤمنون حقًّا)..

وقد كانت العصبة المسلمة الأولى تُعلم أن للإيمان حقيقة لا بد أن يجدها الإنسان في نفسه، وأنه ليس الإيمان دعوَى، ولا كلمات لسان، ولا هو بالتمني..

إن حقيقة الإيمان يجب أن ينظر إليها بالجد الواجب، فلا تتميع حتى تصبح كلمة يقولها لسان، ومِن ورائها واقع يشهد شهادة ظاهرة بعكس ما يقوله اللسان! إن التحرج ليس معناه التميع! والشعور بجدية الحقيقة الإيمانية أوجب؛ والتحرج في تصورها ألزم. وبخاصة في قلوب العصبة المؤمنة التي تحاول إعادة إنشاء هذا الدين في دنيا الواقع، التي غلبت عليها الجاهلية، وصبغتها بصبغتها المنكرة القبيحة!

الحكم الثاني من الأحكام التي أثبتها الله تعالى للموصوفين بالصفات الخمسة قوله تعالى: (لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ) والمعنى: لهم مراتب بعضها أعلى من بعض.

واعلم أن الصفات المذكورة قسمان: الثلاثة الأول: هي الصفات القلبية والأحوال الروحانية، وهي الخوف والإخلاص والتوكل. والاثنتان الأخيرتان هما الأعمال الظاهرة والأخلاق. ولا شك أن لهذه الأعمال والأخلاق تأثيرات في تصفية القلب، وفي تنويره بالمعارف الإلهية. ولا شك أن المؤثر كلما كان أقوى كانت الآثار أقوى وبالضد، فلما كانت هذه الأخلاق والأعمال لها درجات ومراتب؛ كانت المعارف أيضًا لها درجات ومراتب ، وذلك هو المراد من قوله: (لهم درجاتٌ عندَ ربِّهم) والثواب الحاصل في الجنة أيضًا مقدر بمقدار هذه الأحوال. فثبت أن مراتب السعادات الروحانية قبل الموت وبعد الموت، ومراتب السعادات الحاصلة في الجنة كثيرة ومختلفة، فلهذا المعنى قال: (لهم درجاتٌ عندَ ربِّهم).

فإن قيل: أليس أن المفضول إذا علم حصول الدرجات العالية للفاضل وحرمانه عنها؛ فإنه يتألم قلبه، ويتنغص عيشه، وذلك مُخِل بكون الثواب رزقًا كريمًا؟

والجواب: إن استغراق كل واحد في سعادته الخاصة به تمنعه من حصول الحقد والحسد، وبالجملة فأحوال الآخرة لا تناسب أحوال الدنيا إلا بالاسم.

دُرّة اليقين في أسْباب النصْر والتمْكين

جمع وإعداد جميلة المصري

زائر

بااارك الله فيك شعبااان

وجزااااك الله خيرااا

بوركت جهودك

شكرا لمرورك بسمة

اسعدني تواجدك الطيب

وبارك الله فيك

» درة اليقين في اسباب النصر والتمكين - ( صفات الإيمان الصفة الأولى)
» درة اليقين في اسباب النصر والتمكين - ( صفات الإيمان الصفة الثانية)
» درة اليقين في اسباب النصر والتمكين - ( صفات الإيمان الصفة الثالثة)
» درة اليقين في اسباب النصر والتمكين - (أسباب النصر والتمكين أولا الإيمان الخالص)
» درة اليقين في اسباب النصر والتمكين - (حقيقة الإيمان)