درة اليقين في اسباب النصر والتمكين - (قوله تعالى لهم مغفرة ورزق كريم)

الحكم الثالث والرابع أن قوله َمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ

المراد من المغفرة أن يتجاوز الله عن سيئاتهم، ومن الرزق الكريم نعيم الجنة. فأما كونه رزقًا كريمًا فهو إشارة إلى كون تلك المنافع خالصة دائمة مقرونة بالإكرام والتعظيم، ومجموع ذلك هو حد الثواب. وقال العارفون: المراد من المغفرة إزالة الظلمات الحاصلة بسبب الاشتغال بغير الله ، ومن الرزق الكريم الأنوار الحاصلة بسبب الاستغراق في معرفة الله ومحبته. قال الواحدي: قال أهل اللغة: الكريم اسم جامع لكل ما يُحمَد ويُستحسَن، والكريم المحمود فيما يُحتاج إليه، و الله تعالى موصوف بأنه كريم، والقرآن موصوف بأنه كريم. فالرزق الكريم هو الشريف الفاضل الحسن. وقال هشام بن عروة: يعني ما أعد الله لهم في الجنة من لذيذ المآكل والمشارب وهناء العيش. وأقول: يجب ههنا أن نبين أن اللذات الروحانية أكمل من اللذات الجسمانية، وعند هذا يظهر أن الرزق الكريم هو اللذات الروحانية؛ وهي معرفة الله ومحبته والاستغراق في عبوديته.

فإن قال قائل: ظاهر الآية يدل على أن الموصوف بالأمور الخمسة محكوم عليه بالنجاة من العقاب وبالفوز بالثواب، وذلك يقتضي أن لا تكليف على العبد فيما سوى هذه الخمسة؛ وذلك باطل بإجماع المسلمين؛ لأنه لا بد من الصوم والحج وأداء سائر الواجبات.

قلنا: إنه تعالى بدأ بقوله: (الذين إذا ذُكِرَ الله وَجِلَتْ قلوبُهم وإذا تُلِيَتْ عليهم آياتُه زادتْهُم إيمانًا وعلى ربِّهم يتوكَّلُون) وجميع التكاليف داخل تحت هذين الكلامين، إلا أنه تعالى خص من الصفات الباطنة التوكل بالذكر على التعيين، ومِن الأعمال الظاهرة الصلاة والزكاة على التعيين؛ تنبيهًا على أن أشرف الأحوال الباطنة التوكل، وأشرف الأعمال الظاهرة الصلاة والزكاة.

ثم ذكر ثواب المؤمنين حقًّا فقال: (لهم درجاتٌ عندَ ربِّهم) أي: عالية بحسب علو أعمالهم. (ومغفرةٌ) لذنوبهم (ورزقٌ كريمٌ) وهو ما أعد الله لهم في دار كرامته، مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر.

ودل هذا على أن مَن لم يصل إلى درجتهم في الإيمان -وإن دخل الجنة- فلن ينال ما نالوا مِن كرامة الله التامة.

عن الحسن أنّ رجلاً سأله: أمؤمن أنت؟ قال: الإيمان إيمانان؛ فإن كنت تسألني عن الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والجنة والنار والبعث والحساب؛ فأنا مؤمن. وإن كنتَ تسألني عن قوله: (إنما المؤمنون..) فوالله لا أدري أمنهم أنا أم لا! (1)

قرأ الفضيل بن عياض أول الأنفال حتى بلغ: (أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ، قال حين فرغ: إن هذا الآية تخبرك أن الإيمان قول وعمل، وأن المؤمن إذا كان مؤمنًا حقًّا فهو من أهل الجنة. فمَن لم يشهد أن المؤمن حقًّا من أهل الجنة فهو شاك في كتاب الله ، مكذب به، أو جاهل لا يعلم. فمَن كان على هذه الصفة فهو مؤمن حقًّا؛ مستكمل الإيمان. ولا يُستكمَل الإيمان إلا بالعمل. ولا يَستكمِل عبد الإيمان، ولا يكون مؤمنًا حقًّا حتى يُؤثِر دينه على شهوته، ولن يهلك عبد حتى يُؤثِر شهوته على دينه. يا سفيه؛ ما أجهلك! لا ترضى أن تقول: أنا مؤمن؛ حتى تقول: أنا مؤمن حقًّا؛ مستكمل الإيمان. و الله لا تكون مؤمنًا حقًّا مستكمل الإيمان حتى تؤدي ما افترض الله عليك، وتجتنب ما حرم الله عليك، وترضى بما قسم الله لك، ثم تخاف مع هذا أن لا يَقبل الله منك.

أولئك هم الصادقون:

قال تعالى: (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ) [الحجرات:15]

(إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا) أي: لم يقع في نفوسهم شك فيما آمنوا به من وحدانية الله ونبوة نبيه، وألزموا نفوسهم طاعة الله وطاعة رسوله، والعمل بما وجب عليهم من فرائض الله بغير شك في وجوب ذلك عليهم.

(وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللهِ ) أي: جاهدوا المشركين بإنفاق أموالهم، وبذل مُهَجهم في جهادهم، على ما أمرهم الله به من جهادهم، وذلك سبيله، لتكون كلمة الله العليا، وكلمة الذين كفروا السفلى.

وإن من علامة الإيمان الكامل التضحية بالنفس والمال في سبيل الله ببذلهما في تقوية دعائم الدين وإعلاء شأنه وخضد شوكة العدو بكل السبل الممكنة.

قال ابن جرير: وقدَّمنا مرارا أن قَصْر (سبيل الله ) على غزو الكفار المعتدين، من باب قصر العام على أهم أفراده وأعلاها، وإلا فـ(سبيل الله ) يعم العبادات والطاعات كلها؛ لأنها في سبيل وجهته.

قال الشهاب: وقدم الأموال، لحرص الإنسان عليها، فإن ماله شقيق روحه. و(جَاهَدُوا) بمعنى: بذلوا الجهد. أو: مفعوله مُقدَّر، أي: العدو، أو النفس والهوى.

(أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ) أي: الذين صدقوا في ادعاء الإيمان، لظهور أثر الصدق على جوارحهم، وتصديق أفعالهم وأقوالهم. فإن الصدق، دعوى كبيرة في كل شيء يُدَّعى يحتاج صاحبه إلى حجة وبرهان، وأعظم ذلك دعوى الإيمان، الذي هو مدار السعادة، والفوز الأبدي، والفلاح السرمدي، فمن ادعاه، وقام بواجباته، ولوازمه، فهو الصادق المؤمن حقا، ومن لم يكن كذلك، علم أنه ليس بصادق في دعواه، وليس لدعواه فائدة، فإن الإيمان في القلب لا يطلع عليه إلا الله تعالى.

قال القاشاني: في قوله تعالى: (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ..) إشارة إلى الإيمان المعتبر الحقيقي، وهو اليقين الثابت في القلب المستقر الذي لا ارتيـاب معه، لا الذي يكون على سبيل الخطرات، فالمؤمنون هم الموقنون الذين غلَّبت ملكةُ اليقين قلوبَهم على نفوسهم، ونورتها بأنوارها، فتأصلت فيها ملكة القلوب حتى تأثرت بها الجوارح، فلم يمكنها إلا الجري بحكمـها، والتسخر لهيأتـها، وذلك معنى قوله تعالى: (وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللهِ ) بعد نفي الارتياب عنهم، لأن بذل المال والنفس في طريق الحق هو مقتضى اليقين الراسخ، وأثره في الظاهر.(1)

فالإيمان تصديق القلب بالله وبرسوله. التصديق الذي لا يَرِد عليه شك ولا ارتياب. التصديق المطمئن الثابت المستيقن الذي لا يتزعزع ولا يضطرب، ولا تهجس فيه الهواجس ولا يتلجلج فيه القلب والشعور. والذي ينبثق منه الجهاد بالمال والنفس في سبيل الله . فالقلب متى تذوق حلاوة هذا الإيمان واطمأن إليه وثبت عليه، لا بد من دفع لتحقيق حقيقته في خارج القلب. في واقع الحياة. في دنيا الناس. يريد أن يوحد بين ما يستشعره في باطنه من حقيقة الإيمان، وما يحيط به في ظاهره من مجريات الأمور وواقع الحياة. ولا يطيق الصبر على المفارقة بين الصورة الإيمانية التي في حسه، والصورة الواقعية من حوله. لأن هذه المفارقة تؤذيه وتصدمه في كل لحظة. ومن هنا هذا الانطلاق إلى الجهاد في سبيل الله بالمال والنفس. فهو انطلاق ذاتي من نفس المؤمن. يريد به أن يحقق الصورة الوضيئة التي في قلبه، ليراها ممثلة في واقع الحياة والناس.

والخصومة بين المؤمن وبين الحياة الجاهلية من حوله خصومة ذاتية ناشئة من عدم استطاعته حياة مزدوجة بين تصوره الإيماني، وواقعه العملي. وعدم استطاعته كذلك التنازل عن تصوره الإيماني الكامل الجميل المستقيم في سبيل واقعه العملي الناقص الشائن المنحرف. فلا بد من حرب بينه وبين الجاهلية من حوله، حتى تنثني هذه الجاهلية إلى التصور الإيماني والحياة الإيمانية.

(أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ).. الصادقون في عقيدتهم. الصادقون حين يقولون: إنهم مؤمنون. فإذا لم تتحقق تلك المشاعر في القلب، ولم تتحقق آثارها في واقع الحياة، فالإيمان لا يتحقق. والصدق في العقيدة وفي ادعائها لا يكون.

ونقف قليلاً أمام هذا الاحتراس المعترض في الآية: (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا..): إنه ليس مجرد عبارة. إنما هو لمس لتجربة شعورية واقعية. وعلاج لحالة تقوم في النفس. حتى بعد إيمانها.. (ثم لم يرتابوا)، وشبيه بها الاحتراس في قوله تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا).. فعدم الارتياب. والاستقامة على قولة: ربنا الله. تشير إلى ما قد يعتور النفس المؤمنة -تحت تأثير التجارب القاسية، والابتلاءات الشديدة- من ارتياب ومن اضطراب.

وإن النفس المؤمنة لتصطـدم في الحياة بشدائد تزلزل، ونوازل تزعزع.

والتي تثبت فلا تضطرب، وتثق فلا ترتاب، وتظل مستقيمة موصولة؛ هي التي تستحق هذه الدرجة عند الله.

والتعبير على هذا النحو ينبه القلوب المؤمنة إلى مزالق الطريق، وأخطار الرحلة، لتعزم أمرها، وتحتسب، وتستقيم، ولا ترتاب عندما يدلهم الأفق، ويظلم الجو، وتناوحها العواصف والرياح! [في ظلال القرآن]

--------------------------------------------------------------------------------

(1) مفاتيح الغيب – الكشاف - تيسير الكريم الرحمن - في ظلال القرآن – الإيمان لابن تيمية

(1) محاسن التأويل – تفسير المراغي

دُرّة اليقين في أسْباب النصْر والتمْكين

جمع وإعداد جميلة المصري

زائر

بااارك الله فيك شعبااان

وجزااااك الله خيرااا

بوركت جهودك

شكرا لمرورك بسمة

اسعدني تواجدك الطيب

وبارك الله فيك

» درة اليقين في اسباب النصر والتمكين - (ورزق ربك خير وأبقى)
» درة اليقين في اسباب النصر والتمكين - (أسباب النصر والتمكين أولا الإيمان الخالص)
» درة اليقين في اسباب النصر والتمكين - (درجة إيمان العباد حين يستحقون النصر)
» درة اليقين في اسباب النصر والتمكين - (للخطيئة أثرها في النصر والهزيمة)
» درة اليقين في اسباب النصر والتمكين - (صور النصر شتى)